Tu liras avec fruits de Kierkegaard Le traité du désespoir ou la maladie mortelle qui concerne ton sujet.
Voici pour t'aider à commencer ta réflexion
Comment comprendre qu'on puisse ne pas être soi-même sans admettre qu'on puisse parfois être soi-même?
L'alternative ne renvoie-t-elle pas -à un choix, une liberté - à une distance, temporalité, être serait se faire par un projet et une action fidèle au projet, - et à un effort de fidélité à un choix = fidélité à soi-même comme on se prévoit dans le futur?

• L'appétit, le refus du projet, la lâcheté nous conduiraient à ne pas être soi-même.
  Mais cela implique que le soit puisse être choisi: je serai cela! S'agit-il bien du soi?
  Fondamentalement le soi est la présence à soi, ce qui s'apparaît à soi-même, l'épreuve de soi, l'auto-affection, ce qui ne peut échapper à soi (consulte la page sur Michel Henry). Alors il serait impossible de ne pas être soi-même, le moi serait cloué à lui-même (Kierkegaard).

Ce que j'appelle soi ne serait-il que le personnage, la personnalité ou la personne qui sont des "vêtements" auxquels on peut échapper, fruit du regard des autres ou d'une conception? "Amer savoir qu'on tire des voyages" Baudelaire: on ne quitte jamais le soi et, en ce sens, on ne peut pas être soi-même: on s'accompagne partout.
La liberté ne porterait donc que sur des actions conformes ou non conformes (dignes ou indignes) à nos projets (= autonomie, obéissance à la loi qu'on s'est prescrite) mais l'épreuve de soi ne peut pas ne pas être, ce serait la perte de la conscience!

Une conception politique du moi permettrait peut-être d'échapper à l'aporie, l'embarras: le soi comme ce qui a surmonté les autres instincts: résultat d'une victoire. Alors on pourrait changer d'instinct et ne plus être le soi qu'on était; Le soi ne serait alors qu'un nom, une "notation commode" (Alain), désignant une pluralité d'instincts en lutte et le vainqueur provisoire. Pense aux sophistes (hommes de la politique et du pouvoir) qui ne sont jamais ce qu'ils sont toujours en mouvement au contraire de Socrate l'homme de l'essence de la définition.

Pourtant on peut se demander si cette destruction du soi peut aller jusque dans les fondements qui sont les conditions de possibilité de toute conscience: la présence à soi, sans distance et sans multiplicité.

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