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Malgré le
déferlement positiviste qui gagne aujourd’hui tous les champs du savoir scientifique
et l’idéologie scientiste – ouverte ou insidieuse – qui
s’infiltre partout dans les sciences anthropo-sociales, un horizon complexe de
phénomènes « étranges », « prodigieux »,
« intrigants », « merveilleux »,
« extraordinaires », « fantastiques »,
de réalités énigmatiques, de faits mystérieux, d’univers insolites résiste
opiniâtrement aux tentatives de réduction rationaliste, aux classifications cognitives
ordinaires, aux « explications » scientifiques « normales » qui
admettent mal évidemment l’anormal, le para-normal, le supra-normal, a fortiori
« l’irrationnel », le supra-rationnel ou le
« surrationnel » et, bien entendu, le « surnaturel ».
Malgré leurs réfutations régulières par les sciences canoniques officielles qui
tentent de les ridiculiser, au pire, de les ignorer, au mieux, ces réalités
étranges, incompréhensibles, bizarres, inclassables résistent, qu’on le veuille ou
non, en tant que noyau irréductible ou résidu inexpliqué. Et l’on
pourrait avec ironie paraphraser Lacan – l’énigme de la psychanalyse – en
rappelant que le réel est ce qui résiste...
Ces réalités
refusent d’abord de se laisser assigner à un champ particulier du réel ou du
savoir. Comme par de mystérieuses affinités électives, elles traversent toutes les
limites, toutes les frontières, toutes les catégories habituelles par lesquelles nous
percevons et traitons le réel :
– limites
du Temps et de l’Espace ;
– divisions
traditionnelles entre l’Ici-bas et l’Au-delà, l’Ici et l’Ailleurs, le
Visible et l’Invisible ;
– frontières
qui départagent la Vie et la Mort, le Matériel et l’Immatériel, l’Intérieur
et l’Extérieur, l’Identité et l’Altérité, le Conscient et
l’Inconscient ;
– rapports
entre l’Individuel et le Collectif, le Sacré et le Profane, le Passé, le Présent
et le Futur ;
– dialectique
entre le Possible et l’Impossible.
Ces réalités,
quel que soit le statut ontologique qu’on leur accorde, sont essentiellement
marquées par la complexité, l’indécidable, la transversalité. Ne se
laissant que difficilement cerner et délimiter, elles construisent, déconstruisent et
reconstruisent les croyances et les certitudes, rapprochent des univers parallèles a
priori séparés et étanches, bref, font lien ou communauté entre des régions de
l’Être ordinairement conçues – à tort – comme incompatibles,
incompossibles, contradictoires : entre le réel et la fiction (rêve),
l’histoire et le mythe (légende), le principe de réalité et la pensée désirante
(fantasme).
Émile Durkheim et
Marcel Mauss observent – et cela mériterait d’être mieux pris en compte
par les courants canoniques de la socio-anthropologie – que dans toute une
série de sociétés historiques ou traditionnelles, et même dans les survivances
européennes, certaines réalités continuent de transversaliser les classifications
établies des êtres, des choses et des événements avec leurs « contours
arrêtés », leurs différences spécifiques et leurs genres, classifications qui se
sont constituées à travers un lent travail de clarification, de distinction, de
précision à partir des confusions, indistinctions et syncrétismes originaires
(littératures populaires, folklores, mythes, religions, cultes, etc.).
« Les métamorphoses, les transmissions de qualités, les substitutions de
personnes, d’âmes et de corps, les croyances relatives à la matérialisation des
esprits, à la spiritualisation d’objets matériels, écrivent-ils, sont des
éléments de la pensée religieuse ou du folklore. Or, l’idée même de semblables
transmutations ne pourrait pas naître si les choses étaient représentées dans des
concepts délimités et classés. Le dogme chrétien de la transsubstantiation est une
conséquence de cet état d’esprit et peut servir à en prouver la généralité.
Cependant cette mentalité ne subsiste plus aujourd’hui dans les sociétés
européennes qu’à l’état de survivance, et, même sous cette forme, on ne la
retrouve plus que dans certaines fonctions, nettement localisées, de la pensée
collective. Mais il y a d’innombrables sociétés où c’est dans le conte
étiologique que réside toute l’histoire naturelle, dans les métamorphoses, toute
la spéculation sur les espèces végétales et animales, dans les cycles divinatoires,
les cercles et carrés magiques, toute la prévision scientifique. En Chine, dans tout
l’Extrême-Orient, dans toute l’Inde moderne, comme dans la Grèce et la Rome
anciennes, les notions relatives aux actions sympathiques, aux correspondances
symboliques, aux influences astrales non seulement étaient ou sont très répandues, mais
encore épuisaient ou épuisent encore la science collective. Or, ce qu’elles
supposent, c’est la croyance en la transformation possible des choses les plus
hétérogènes les unes dans les autres et, par suite, l’absence plus ou moins
complète de concepts définis ».
Si l’analyse
d’ensemble paraît juste, peut-être faudrait-il nuancer quelque peu aujourd’hui
l’optimisme évolutionniste et rationaliste des fondateurs de l’école
française de sociologie qui minimisent la survivance de ces croyances collectives dans
l’aire européenne. Il se pourrait bien en effet qu’il y ait résurgence (retour
du refoulé) de ces croyances que l’on croyait « dépassées » et même
production ininterrompue de nouvelles, ce qui ouvre évidemment un chantier
d’exploration inépuisable à la sociologie de l’insolite.
Ces réalités sont
également analyseurs des catégories épistémologiques du vraisemblable et de
l’invraisemblable, du vérifiable (démontrable) et de l’invérifiable
(indémontrable), du possible et de l’impossible, du concevable (formulable) et de
l’inconcevable (indicible, ineffable), du rationnel et de l’irrationnel. Elles
mettent surtout en question les témoignages et matériaux donnant accès et
consistance à ces réalités qui départagent, frontalement ou de manière plus floue, la
croyance et l’adhésion (crédulité, superstition) de l’incrédulité et du
refus (scepticisme, doute), ou la « foi enracinée » de
« l’incrédulité obstinée » pour reprendre les expressions de Marcel
Mauss. Celui-ci note, dans sa célèbre étude sur la pensée magique, que les
« catégories de la pensée collective » liées à la magie intègrent une
série infinie et multiforme d’êtres et d’esprits : âmes des morts,
démons, génies, djinns, fées, farfadets, nixes, nymphes, archanges, anges, archontes,
éons, etc. Ces entités sont inductrices et conductrices de pouvoirs et de forces
magiques ou mystiques à travers des pratiques rituelles d’exorcismes,
d’incantations, d’invocations, de charmes, d’ensorcellements,
d’envoûtements, de sacrifices, etc., parce qu’elles correspondent à des
« croyances obligatoires » collectives, c’est-à-dire traditionnelles.
Objets de croyance, les réalités magiques sont des expériences vécues
d’adhésion a priori. Tandis que les « croyances
scientifiques » sont a posteriori, « perpétuellement soumises au
contrôle de l’individu, et ne dépendent que des évidences rationnelles »,
« la croyance à la magie est toujours a priori. La foi dans la magie
précède nécessairement l’expérience : on ne va trouver le magicien que parce
qu’on croit en lui ; on n’exécute une recette que parce qu’on a
confiance. Encore de nos jours, les spirites n’admettent chez eux aucun incrédule,
dont la présence empêcherait, pensent-ils, la réussite de leurs opérations. La magie a
une telle autorité, qu’en principe l’expérience contraire n’ébranle pas
la croyance ». C’est ce « faire accroire » de la
magie qui permet de comprendre la conjonction des croyances du magicien et de la
« crédulité publique » : le magicien et ses doubles (collègues,
concurrents), le groupe social dans lequel il évolue, la société dans son ensemble
même, participent d’une commune adhésion : la magie est sérieuse parce
qu’elle est prise au sérieux... « En somme, sa croyance [celle du
magicien] est sincère dans la mesure où elle est celle de tout son groupe. La magie est
crue et non pas perçue. C’est un état d’âme collectif qui fait qu’elle
se constate et se vérifie dans ses suites, tout en restant mystérieuse, même pour le
magicien. La magie est donc, dans son ensemble, l’objet d’une croyance a
priori ; cette croyance est une croyance collective, unanime ».
Ces croyances s’appuient, en tant que catégories de la pensée collective, sur
l’idée, semble-t-il universelle, de forces, de pouvoirs, de puissances ou de
potentialités à l’œuvre dans les choses, les êtres, les événements, les
situations (orenda chez les Iroquois, hasina à Madagascar, mana en
Mélanésie, physis chez les Grecs, etc.). « Partout, soutient Marcel Mauss,
a existé une notion qui enveloppe celle du pouvoir magique. C’est celle d’une
efficacité pure, qui est cependant une substance matérielle et localisable, en même
temps que spirituelle, qui agit à distance et pourtant par connexion directe, sinon
par contact, mobile et mouvante sans se mouvoir, impersonnelle et revêtant des formes
personnelles, divisible et continue ». Cette force permet de comprendre
aussi pourquoi le monde de la magie se superpose au monde ordinaire sans s’y
confondre, ni s’en détacher, « comme s’il était construit sur une
quatrième dimension de l’espace, dont une notion comme celle de mana
exprimerait, pour ainsi dire, l’existence occulte » .
p.2- Modèles
de pensée
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