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Comment un "prépas" peut-il se préparer à cerner les problèmes de l'intersubjectivité, de la relation à autrui?

Prendre un exemple vivant d'intersubjectivité (de débat) dont le contenu porte sur l'intersubjectivité: on est sûr de ne pas perdre son temps...

Par exemple, réfléchir sur l'affrontement feutré mais réel entre un maître, Lachièze-Rey et Merleau-Ponty. Nous avons un processus de réfutation qui permettra de dégager les conditions et les limites d'une intersubjectivité comme relation: à vous de le faire.

Pour vous aider:
Les textes:
- 1938 Pierre Lachèze-Rey, Le moi, le monde et Dieu, Nouvelle Édition revue et augmentée de plusieurs conférences, Aubier 1950
- 1945 Merleau-Ponty, Phénoménologie de la Perception, Tel Gallimard. (édition 1983).

Quelques indications:
Merleau-Ponty trouve sur son chemin Lachièze-Rey: Lachièze-Rey voulait écrire un grand livre sur la perception, c'est Merleau-Ponty qui l'écrit: tous les deux se sont attaqués au problème du solipsisme (solus, ipse) et ont proposé des solutions bien différentes. Ils vont donc s'affronter et se réfuter. Suivre cet affrontement c'est éprouver les difficultés de la communication et du même coup les apories de la réflexion sur l'intersubjectivité: on posera le problème: comment s'effectue le passage du simple rapport (autrui, obstacle ou moyen) à la relation? Analytiquement ou synthétiquement?

   a) En 1938, Lachièze-Rey attaque de front les philosophies modernes: elles relèvent du panthéisme comme extrapolation inadmissible de ce qui se passe à l'intérieur de la conscience (élan vital, vouloir vivre, pensée inconsciente ou même esprit). Ces philosophies vont "de l'en-soi au pour-soi... formules topographiques" pages 106 et 107, Le moi, le monde et Dieu.

   b) En 1945, Merleau-Ponty répond en réfutant Lachièze-Rey qu'il réduit au simple monadisme, à un solipsisme dont on ne peut sortir (Phénoménologie de la perception pages 424 à 429).

   c) Entre 1947 et 1948, dans une série d'articles, Lachièze-Rey:

1-répond à Merleau-Ponty par une réfutation explicite et en règle: lire l'Initiative spirituelle concrète pages 227 et 228 de Le moi, le monde et Dieu.

2-donne une leçon à l'ancien disciple de Lyon en distinguant unité et unicité, opinion, panthéisme et monadologie. Selon Lachièze-Rey, Merleau-Ponty se noierait en cherchant une "immanence concrète", une connaissance "épaisse et massive".

3-Lachièze-Rey répond alors à l'accusation de "monadisme" en réfutant le monadisme (page 236)

Le lecteur rencontrera un maître même si les modes voudraient nous faire croire que Lachièze-Rey est un auteur mineur.

Ce débat permet, me semble-t-il une bonne approche de la notion "Autrui". Une bonne approche est toujours une approche personnelle qui permet de cerner par soi-même les problèmes à partir desquels une multiplicité indéfinie de sujets apparemment différents pourra toujours être comprise

1927- "C'est dans mon être même que je suis avec autrui" Heidegger (Von Wesen des Grundes troisième édition, page 22).
Voir aussi l'Être et le temps (être avec, mit sein).

1929- On peut commencer par l’analyse phénoménologique de l’expérience d’autrui dans:
-Husserl, Méditations cartésiennes: Cinquième Méditation, Épiméthée, PUF, en particulier pages 157 à 180.
-On lira avec profit la critique de la cinquième Méditation par Michel Henry: Phénoménologie matérielle (1990), Epiméthée, PUF, chapitre III, pages 137 à 159.

La pensée de Michel Henry sur l’intersubjectivité est exposée avec intelligence et clarté, toujours dans le chapitre III, pages 160 à 179 : " Pour une phénoménologie de la communauté. "

On peut considérer que Michel Henry est l’antithèse de Merleau-Ponty (selon l’Ecole, un contraire éclaire l’autre). Dans son prochain livre Michel Henry doit "revenir" sur la notion de chair. (conversation avec le Hibou du 11 Juin 1999)
Aller à la conférence sur le panthéisme pour Philagora.

1935- Gabriel Marcel, Être et avoir: Le chemin de soi passe par autrui (lire aussi Du refus à l'invocation Nrf, Paris 1940). En 1936, Merleau-Ponty fait un compte rendu de Être et avoir. De nombreuses idées de Gabriel Marcel seront reprises au  cours du siècle: le plus souvent, l'origine ne sera pas indiquée.

"Nous sommes ici sur le seuil de l'intersubjectivité, c'est à dire du domaine où l'existence est affectée du signe avec, ce qui ... ne se laisse jamais appliquer à l'objectif en tant que tel." G. Marcel, Le mystère de l'être I. page 195)

1945- On passera donc à Merleau-Ponty qui s’est largement inspiré de Husserl (explicitement) et implicitement de Gabriel Marcel dont il a laïcisé le "mystère". (Pour aborder Gabriel Marcel: de Pietro Prini, Gabriel Marcel, Economica, pages 20 à 31 et 80 à 103).

• 1)Phénoménologie de la perception, (1945) Tel, Gallimard:

-Deuxième partie, IV, Autrui et le monde humain pages 348 à 419
-Troisième partie, III, La liberté, en particulier le Pour Soi et le Pour Autrui, l’intersubjectivité pages 511 à 520.
Voir la critique de Lachièze-Rey: Le panthéisme du XXème siècle.

• 2)Le visible et l'invisible. (1964), en particulier pages 26 à 30 et 187 à 189.
  Deux très intéressantes notes de travail: -"Moi-autrui, formule insuffisante " page 274.

- "Autrui" pages 322, 323.
-La note de travail, "Le monde invisible" de Février 1959 (Le visible et l'invisible- pages 233, 234) est incontournable pour votre travail. Vous en trouverez un commentaire critique remarquable de Marc Richir dans l'ouvrage Merleau-Ponty, phénoménologie et expériences, coll. Krisis, Millon, 1992; premier chapitre, Communauté, société et Histoire dans le dernier Merleau-Ponty: intersubjectivité et incarnation, pages 7 à 17: "...Autrui est pour Merleau-Ponty le lieu de <révélation> de notre incarnation"; "C'est... par autrui que j''en viens à comprendre qu'il y a quelque chose de ma vie propre qui m'échappe toujours..." pages 13 et 14.
-Voir aussi la note page 312 dans Le visible et l'invisible du premier Juin 1960.

• Voir Entretien avec Claude Lefort dans Philagora.

-Sur la notion de chair, condition de possibilité de l'intersubjectivité: comme notion la chair est générale, anonyme en quelque sorte; visibilité du sensible. Etant ici et maintenant, "elle peut rayonner partout et à jamais": ce serait la condition de possibilité de l'intersubjectivité (Visible et Invisible pages 184 et 188: "Il faut voir ou sentir de quelque façon pour penser... toute pensée de nous connue advient à une chair" page 191).
C'est donc que la chair, étant sous-jacente à toute expérience, est le tissu anonyme dans lequel chacun se retrouve et retrouve autrui, comme dans une nappe phréatique qui ne s'est pas encore moulée en sujets différents.
-Pour aborder l'étude de cette notion, un livre peut vous aider: Yves Thierry, Du corps parlant, le langage chez Merleau-Ponty, Ousia, 1987. Commencer par le dernier chapitre: La chair "notion dernière" page 142, puis l'Intersubjectivité pages 69 à 80.
Une clé: "Il y a chez Merleau-Ponty un enveloppement mutuel du langage et de l'intersubjectivité" page 78
On appréciera le point de vue synthétique sur la chair, selon Merleau-Ponty, de la page 145: "L'être charnel, être des profondeur..., à plusieurs feuillets..., être de latence..., présentation d'une certaine absence..."

-On peut se demander si c'est autrui qui est effectivement donné dans ce tissu d'expérience perceptive anonyme.

1943 -Sartre, l’être et le néant, Tel, Gallimard, Troisième partie le Pour – Autrui pages 259 à 392. (1943)

-Enfin pour clore provisoirement le parcours sur la Phénoménologie, une pensée qui insiste sur la priorité de l'éthique par rapport à la métaphysique antérieure:
Lévinas , Totalité et infini et, Ethique et infini, Arthème Fayard, 1982.

• Prochain ou lointain? Prochain et lointain!

"L'espace intersubjectif est initialement asymétrique... l'intersubjectivité n'est pas simplement l'application de la catégorie de la multiplicité au domaine de l'esprit... ce qu'on présente comme l'échec de la communication dans l'amour constitue précisément la positivité de la relation: cette absence de l'autre est précisément sa présence comme autre. L'autre, c'est le prochain -mais la proximité n'est pas une dégradation ou une étape de la fusion." Lévinas, De l'existence à l'existant, Vrin, page 163.

1956 J. Moreau, l’homme et son prochain, PUF (page 38 en particulier)

*Pour ce qui est du problème de la communication, l'oeuvre de
-Habermas: Morale et communication, Cerf, 1987. Le Discours philosophique de la modernité (1985)

On lira avec profit dans "L'individu", réflexions sur la philosophie du sujet de Alain Renaut (université Paris IV), une critique de Habermas qui confondrait le sujet et l'individu. En particulier page 69 "Je voudrais simplement formuler ce qui, dans la position de Habermas, me paraît relever d'une double erreur d'appréciation..." et page 72 "Habermas commet donc, à mon sens, une singulière erreur de perspective..."

*Manuel Maria Carrilho, dans "Rationalités" (1997), en particulier pages 58 à 61 pose bien le débat contemporain autour de l'intersubjectivité (Habermas, Apel, Lyotard, Rawls): peut-on se passer de la métaphysique et de l'épistémologie? La solidarité pragmatique peut-elle, comme dans un jeu, nous dispenser de l'objectivité?
Faut-il préférer le rêveur au penseur?

*Pour ce qui est du problème de la relation à autrui et de la nature de la société, voir :

-Stoetzel, La psychologie sociale, Flammarion.
-M. Mead, Mœurs et sexualité en Océanie.
-Sève, Marxisme et théorie de la personnalité.

*Sur la différence rapport et relation:
-Dans le rapport, j'oublie l'être de l'autre et je me consacre à mes objectifs: le solipsisme (solus et ipse) est un sens que je donne à autrui: je le réduis à un objet.
-Dans la relation, j'admets qu'autrui est "un monde possible" (Deleuze).

*Sur la difficulté de la communication avec autrui, voir:
-M. Serres, Hermès ou la communication, Éditions de Minuit.
-Scherer, Structure et fondement de la communication humaine, S.E.D.E.S

*Sur la violence de l'autre:
-R. Dadoun, la violence (1993). Altérité, identité (pages 45 à 49)

*Dans tous les cas:
-Hegel, la Phénoménologie de l'esprit, Aubier, Tome I. pages 159 à 165.
-M. Scheler, Nature et Formes de la sympathie ( ( ( ( (première partie, chapitre II et VI)
-Lachièze-Rey, Le moi, le monde, et Dieu (1938)
-M. Buber, Je et tu, Aubier, avec une précieuse préface de Bachelard.
-Nedoncelle, La Réciprocité des Consciences.
-Gusdorf, La parole, PUF.
-R.D Laing, Soi et les autres, Gallimard, 1971
-L. Lavelle, l'erreur de Narcisse
-Ducot, Présence et absence de l'être, page 105